Međutim smatram da je najznačajnije, i to iz perspektive i iskustava savremenog
sveta, to da se zapravo celokupna istorija pojma odgovornosti gotovo može podeliti na
tumačenja tog koncepta pre, i razumevanje tog odnosa posle Holokausta. Naime, pojava
totalitarizma u 20. veku, koncentracionih logora, kao “najdoslednijih institucija totalita rnog
upravljanja“71 doslednog sprovođenja politike zla i uništavanja ljudskosti bez presedana,
daje celokupnom razmatranju pojma odgovornosti sasvim drugačiji okvir, dakako, i sa
drugačijim posledicama: od fi lozofskih pretpostavki Adorna, obrta u pristupu koji je imao
Levinas, Agambenovih istraživanja svedočenja, i drugih teorijskih preokupacija, pa sve
do uspostavljanja novih političkih praksi koje su danas poznate pod nazivom tranziciona
pravda. “Misao da bi nakon ovog rata život mogao da ’normalno’ teče dalje... je idiotska, “
napisao je posle II svetskog rata Teodor Adorno.
....
Njen prvi tekst o ovoj temi se gotovo sasvim usredsređuje na oslobađanje nemačkog
stanovništva od svakog oblika kolektivne krivice, snažno se zalažući za to da bi svaka
tvrdnja o postojanju takve krivice bila podudarna sa samom nacističkom strategijom.
Ta strategija je imala za cilj spasavanje ideologije (nacizma, odnosno fašizma), što nije
isključivalo ni žrtvovanje nemačke nacije ukoliko bi se za tim ukazala potreba. “Osnovna
teza te nacističke političke strategije glasi da između nacista i Nemaca nema nikakve
razlike... ta teza implicira da nema nikakve razlike u pogledu odgovornosti, da će nemački
antifašisti od poraza trpeti isto onoliko koliko i nemački fašisti...“98 Arent, dakle, tvrdi da
su nacisti bili ti koji su organizovali krivicu Nemaca kao kolektiva. Strategija se sastojala
u tome da se čitav nemački narod svesno poistoveti s nacistima, tako da, pored ostalog,
postaje teško, ako ne i nemoguće, izdvojiti one koji su krivi, čime se uvećava verovatnoća
opstanka pojedinačnih članova nacističkog pokreta. U drugom tekstu iz istog perioda,
Arent, slično tome, izlaže ono što smatra nacističkom strategijom: kada je poraz postao
očigledan, strategija je bila povući čitavu nemačku naciju u ponor totalnog uništenja;
razlog za to je bio da se pomogne opstanku nacističke ideologije. Hana Arent tvrdi da
je nacizam, suprotno sloganima koje je isticao, tek minimalno – ako i uopšte – bio u
osnovi nacionalistički pokret, zbog čega je totalno uništenje nacije u slučaju poraza bilo
prihvatljivo, pošto bi „puki poraz Nemačke označavao propast fašističkog pokreta, dok bi,
s druge strane, temeljito uništenje Nemačke fašizmu dalo mogućnost da preokrene ishod
ovog rata u samo privremeni poraz pokreta.
...
Upravo u ovom tekstu i već u to doba Arent izriče dobro poznatu tvrdnju o konstruisanju
političke odgovornosti, preuzimajući i sama udeo u tome: „Već mnogo godina srećemo
Nemce koji izjavljuju da ih je sramota što su Nemci. Često sam dolazila u iskušenje da
odvratim da me je sramota što sam ljudsko biće.“103 Važno je, međutim, primetiti da ovo
nije apstraktna tvrdnja lažne ili zavedene solidarnosti, nego već artikulisan politički cilj,
utemeljen na uvidu o tome šta je sve “čovek sposoban da proizvede“,104 te da to treba
da bude upozorenje za svako političko mišljenje našeg vremena. Nasuprot podjednako
raspodeljenoj, te stoga organizovanoj krivici koja ne poznaje razlike i može poslužiti
svrsi očuvanja ideologije fašizma, Arent počinje da gradi političku strategiju univerzalne
odgovornosti.